quarta-feira, 29 de setembro de 2010

A Natureza.


O candomblé   ainda nos dias  de hoje  no Brasil, busca  preservar  sua  hierarquia  religiosa e cultural,   mesmo  após séculos de opressão,  luta  por  um espaço, de  respeito e valorização do culto afro brasileiro. Mas  não podemos deixar de se conscientizar da importância da preservação da natureza. A educação ambiental é primordial a todos os seguidores  do culto aos Orixás.
Olodumaré criador de todos os Orixás, deuses que receberam o poder de governar o mundo e todos os elementos da natureza. Essa  divisão , determinou a cada Orixá  sua regência , tais como: água , terra, fogo e ar.  Quando cultuamos estes   deuses,  estamos  reverenciando as  forças  da natureza, tornando  uma   única  energia.
Os rituais no candomblé estão ligados a nossa fauna e flora, por meio de folhas e banhos com água de cachoeiras,rios, mares e florestas. Ou seja, sem a natureza não existem os Orixás.
A água é um bem precioso em todas as mitologias, são moradas de divindades, os rios, lagos, mares e cachoeiras são o caminho direto no culto ioruba das grandes Yabas (.Nanã, Osún, Yemonjá e Ewá).
Nana uma das yabás mais velhas e respeitada, deusa da sua própria junção, água e terra, formando lama, lodo,pântano sua principal morada e regência. Nanã é o encantamento da própria morte. Seus cânticos são súplicas para que leve Iku (a morte) para longe é quem  permite que a vida seja mantida.
Osún em algumas religiões africanas é considerada a deusa da água doce, rios, cachoeiras, da água potável. É considerada a Mãe, regente da maternidade.
Yemonjá deusa do mar, senhora das águas salinas de nosso ecossistema aquático, é a senhora dos oceanos,que traz proteção a todos aqueles que por suas águas navegam, abençoando com abundância a pesca para a sobrevivência dos que dela vivem.
A nossa terra é o completo conjunto de unidades  ecológicas  que funcionam como um sistema natural, nosso solo, rochas, atmosfera e vegetação. Na cultura afro brasileira existem vários Orixás com ligação direta e indireta com a terra, for mando um conjuntos de elementos ligados a nosso solo terrestre. (Esú, Onilé, Obaluaie, Omolu, Odé, Oxossi, Otin, Ossain).
Esú o primeiro Orixá a pisar na terra, é o principio da força da natureza, da concepção global da existência dos seres humanos, o senhor da comunicação designado a levar aos pés de Olodumaré os pedidos da humanidade. Orixá fundamental para o desenvolvimento da religião, pois, é o princípio dinâmico da comunicação do oráculo de Ifá.
Onilé a dona da terra, que representa nosso planeta como um todo, em nossa vida, está intimamente ligada a todos os elemento que a natureza nos oferece: ar, água, terra, minerais, planta, animais.
Obaluaie e Omolu os Orixás ligados diretamente a terra (Ayiê), Tem, também, ligação com o sol as árvores e com os espíritos que habitam na terra. São Orixás extremamente respeitados, dentro dos rituais do Candomblé. Todos o temem, por enviar as doenças, muitas vezes, como castigo ou como desíg nios divinos para uma renovação da vida. Da mesma forma que eles trazem as enfermidades, nos trazem a cura para elas que se dá através das inúmeras ervas extraídas da terra daí a importância da preservação de nossa flora, nossa terra é viva como cada um de nós; nasceu, está vivendo, ficará doente e morrerá . É necessário que saibamos que morreremos antes dela.
Odé e Oxossi e Otin senhores da floresta e caçadores, deuses da natureza e de todos os seres que nela habitam, Orixás da fartura e da riqueza. A preservação da fauna é de grande importância, para culto desses Orixás eles estão ligados diretamente a Biodiversidade a diversidade da natureza viva. A perda da biodiversidade da fauna é atribuída à devastação dos habitats naturais e agravada por práticas como a caça e o tráfico de animais.
A conscientização de todos os seguidores do culto candomblé é indispensável, pois quando todos podem achar que as forças desses Orixás está em seus templos, não estão, suas forças e regências moram dentro de nossa natureza.
Ossain o dono das folhas de raízes e cascas. É ele que preserva as plantas, e os segredos das ervas medicinais, usadas no culto afro brasileiro para fins curativos e ritualísticos. Sua importância é tão fundamental, que nenhuma cerimônia pode ser feita sem a sua presença no candomblé. Kó si ewé, kó sí Orixá ou seja, sem folhas não há Orixá.
Segundo alguns mitos foram espalhadas as folhas de Ossain, com um forte vento, fazendo com que este senhorcompartilha-se sua folhas com todos os Orixás, essa partilha deu a cada Orixá sua ligação direta com nossa vegetação.
O poder e axé de todos os Orixás, estão nas forças da natureza, e nem todos esses deuses afros, foram citados nesta materia, apenas alguns deles, para conscientizar a todos os adeptos do candomblé e simpatizantes, a importância da preservação de nosso meio ambiente. A  decisão de  proteger  os  ambientes  naturais  e  controlar  a poluição de uma forma geral, não está  apenas nas mãos dos políticos e grandes industriais. Está sobre tudo  na  rotina  diária de cada cidadão  comum do nosso planeta.

quarta-feira, 22 de setembro de 2010

Meu trabalho.

Com o objetivo de proporcionar uma maneira diferente de enxergar cada crença, apresentamos de forma peculiar o Candomblé e a Umbanda, e outras religiões ligadas aos elementos da natureza com forma de manifestações ai seus adeptos.
A Revista Orixás convida a todos os seus leitores apreciadores e parceiros num tour pelo culto Afro brasileiro na crença Orixás, seus rituais direitos e deveres, oferendas mitos e outras dedicações, realizadas por pessoas comuns numa devorção de fé e esclarecimento a todos.

Orixá Ori

Por Bàbá Alex Tì Àyrá

Ori 

Ori o mais importante entre todos os Orixás.O culto aos orixás está diretamente ligado ao nosso Orí, que é o guia certo ou incerto de nosso destino. Nosso Ori por si só, já nos traz as soluções que em meio a tantas aflições buscamos respostas.Todos nós temos em Ori a força(ou ajuda) necessária para que possamos encontrar as respostas que procuramos em nossas vidas. Ori é o que nos dá a oportunidade de fazer nossas escolhas mesmo antes de nosso Orixá.Àjàlá recebeu de Oludumaré a missão de modelar o Orí (cabeça) de todas as pessoas. Àjàlá é tambem responsável pela criação física dos homens(corpo), e sua cabeça(onde vive Orí). Àjàlá com sua tarefa de misturar ao barro folhas,frutas,minérios,e outros materiais formando assim o corpo de cada pessoa e seu Orí. O resultado desta mistura dá a cada um seu destino e seus ewós ( proibições ). Orí portanto, é a parte pessoal da existência de cada um. Àjàlá tira o barro de um lugar chamado Iporí onde se encontra a herança de cada um, e em particular de seus pais. Assim Orí se torna um componente de antepassados onde requer que as pessoas venerem sua ancestralidade. O que é compreendido sobre o papel que ORI desempenha na vida de cada homem esta ligado à crença na predestinação - na aceitação do destino e isso depende do entendimento da pessoa que o recebe no mesmo momento em que escolhe livremente o ORI com que vai vir para a terra, pois, antes do nascimento temos nosso encontro em Òrun ( Céu ) com Àjàlá e Orumilá onde recebemos nossa missão. Ao escolhermos uma cabeça, estamos também escolhendo o nosso Odu (destino) que rege nossa vida durante a permanência no aiyê (terra). Só Àjàlá e Orumilá conhecem o Odu de cada um, e ele se apresenta através do jogo, onde também nos é apresentado o Orixá. 
Todos os orixás tem ligação com Ori, e todas pessoa iniciadas no culto ou devoto tem de reverenciar a Ori. Se observarmos a palavra ORIXÁ: Ori= cabeça, Xá =força,e a junção de nosso Ori com força de nosso orixá.Em forma de respeito devemos reverenciar o primeiro orixá que é Ori.
Em nosso nascimento a cabeça fisica ou Ori Ode vem primeiro enquanto o resto do corpo a segue,o que salienta ainda mais sua relação com Ori-Inu, que também é o primeiro a ser criado, e que determina o destino do homem na terra.
De acordo com um dos Itans(historias) do Odú Ogunda Meji, OLODÙMÀRÉ pediu que ORUNMILÁ reunisse todos os orixás.Com a ideia de saber qual seria o maior entre eles.
E pergutou a cada um deles quem acompanharia seus filhos em uma viagem pelo oceano sem abandona-los. XANGÔ( orixá do trovão) o mais corajoso, respondeu que ele iria com seus filhos para qualquer lugar sem olhar para tras.
ORUMILA exortou a XANGO que está não era a resposta correta, e assim fez com todos os outros orixás de Exu á Oxalá que disseram a mesma coisa, então ORUMILÁ convenceu que todos estavam errados. Os orixás imploraram á ele para revelar a resposta certa, a qual ORUMILÁ falou-lhes que somente Ori a divindade pessoal de cada um, pode nos acompanhar a qualquer lugar do mundo sem voltar atras..
E assim ficou determinado que Ori é quem acompanha seus filhos, mesmo quando o orixa não possa se fazer presente. Se tornando o mais importante entre todos os orixás.
ORI é o orixá pessoal de cada um, com toda a sua grandeza ORI é o primeiro orixá a ser louvado. É aquele que guia, acompanha e ajuda seus filhos desde de òrun, durante toda a sua vida em aiye e após a sua morte, reverenciando sua caminhada.

ORI ODÉ

Cabeça externa é o físico(crânio,cérebro,
sistema nervoso central, olhos, ouvidos,nariz e a boca) e também pela personalidade e intelecto que resultará da interação daquele corpo.Ori Ode é o que se presta para o suporte das obrigações iniciaticas aos cultos (bori etc). Orí Òde é, além da cabeça física, a nossa pessoa como nós a conhecemos e como os outros a conhecem. Ori Ode é a cabeça propriamente dita,ou filosoficamente a materia.Ela é mortal em oposição ao o Ori Inu,que foi criado por AJALÁ,um antigo que segue as ordens de OLUDUMARÉ.

ORÍ INÚ

É a essência da personalidade do homem, é a nossa alma. Ori Inu é o ser interior, espirutual do homem, e ,é imortal. 
Assim sabemos que nossa divindade pessoal é Orí Inú responsável pelo nosso destino e felicidade. Em nosso Orí INÚ reside o nosso Odú (destino) e somente através de Orí e ODÚ podemos transformar o nosso destino. 
Ori INÚ ainda se divide:
Orí APÉPÉ - é o caminho predestinado, onde OLODUMARÉ entrega a cada pessoa sua missão e destino,isto é :ÀKÚNLÈYÀN, ÀKÚNLÈGBÁ, e
ÀYÀNMÓ.
ÀKÚNLÈYÀN-é o que se refere a nossas escolhas, nossas vontades, enfim, o que nos leva ao livre arbítrio.
ÀKÚNLÈGBÁ-quem nos impulsiona a respeitar o nosso próprio eu. Ele é o complemento de ÀKÚNLÈYÀN.
ÀYÀNMÓ-é tudo aquilo que jamais poderá ser modificado, as nossas ancestralidades, nossos pais, sexo e karma.
APARÍ INÚ-nossa personalidade divina, é a essência que podemos chamar de Orí Inú e que através do desenvolvimento chegamos a nosso ÌWÀ PÈLÉ.

ÌWÀ PÈLÉ-significa (caráter reto, honesto e puro) é o que conduzirá Orí Inú até o Òrun RERE (plano espiritual dos Orixás) em caráter definitivo.

Ori pode modificar a vida do homem, á ele foi dado o poder de mudar o que ninguém mais pode mudar. Como é citado abaixo: 
Oriki
”ORI LO NDA ENI 
ESI ONDAYE ORISA LO NPA ENI DA 
O NPA ORISA DA 
ORISA LO PA NIDA 
BI ISU WON SUN 
AYÉ MA PA TEMI DA 
KI ORI MI MA SE ORI 
KI ORI MI MA GBA ABODI” 

TRADUÇÃO 

“ORI é o criador de todas as coisas 
ORI é que faz tudo acontecer, antes da vida começar 
É ORIXA que pode mudar o homem 
Ninguém consegue mudar ORIXA 
ORIXA que muda a vida do homem como inhame assado 
AYE, não mude o meu destino 
Para que o meu ORI não deixe que as pessoas me desrespeitem 
Que o meu ORI não me deixe ser desrespeitado por ninguém 
Meu ORI, não aceite o mal.”

Há pessoas que enfrentam uma série de dificuldades em sua vida resultado de ações negativas ou atos contrários, não conseguem entender o motivo pelo qual estão atravessando por esse tipo de adversidade. Ori é capaz de cuidar do homem e garantir que o mesmo não pereça, e o auxilia em questões familiares, afetivas em geral.
Esta é a razão pela qual o bori forma de louvação e fortalecimento do Ori é utilizada em nossa religião. Isso é feito para que a pessoa se encontre e obtenha melhoras em sua vida, esta força interior de que falamos, seja para enfrentar situações indesejadas, seja para amenizar conflitos internos tendo assim força para alcançar seus objetivos.
Os atos de Bori tem como objetivo alcançar as necessidades de cada Ori, existem vários tipos de cerimônias de Bori tais como:
Bori de prosperidade, bori branco, bori eje, bori de iniciação, bori de apaziguação.O bori em que é louvada a vida como o primeiro de tudo,o ritual do bori assegura nosso Orí perpetuando o axé(força)sagrada individual de cada pessoa.
O ritual do bori é muito importante pois é Orí que está sendo reverenciado nesse momento, Orí é um orixá,e se comporta como tal, inclusive fala nas práticas divinatórias. Em nosso Orí vive nosso orixá que é assentado ou feito. Possui toda personalidade do sucesso ou do fracasso, de tudo o que é de bom ou ruim. Daí a razão do fortalecimento. O bori é sempre a primeira obrigação a ser dada ao consulente antes de qualquer coisa que se faça ao orixá, ele está atrelado ao Ori, sendo uma divindade que têm o objetivo de servir apenas a uma pessoa (é individual), já os demais orixás não têm a mesma eficiência por si só, pois estão a serviço de toda a humanidade.
Através do ato de Bori aperfeiçoamos nosso espiritual, e podemos desfrutar cada vez mais da paz mental em todas as ocasiões removendo as impurezas do nosso eu, e transformando todas as emoções perturbadoras como as angustias, frustrações e tristezas em equilíbrio emocional, potencializando a vontade de superar os obstáculos em nossas vidas. 

“Ori mi
Mo ke pe ô
Ori mi
A pe je 
Ori mi
Wa je mi o 
Ki ndi olowo o
Ki ndi olola
Ki ndi eni a pe sin 
Laye 
O ori mi 
Lori a jiki
Ori mi lori a ji yo mo laye”
Tradução 
Meu Ori
Eu grito chamando por você
Meu Ori,
Me responda 
Meu Ori,
Vem me atender
Para que eu seja uma pessoa rica e próspera
Para que eu seja uma pessoa a quem todos respeitem
Oh, meu Ori!
A ser louvado pela manhã
“Que todos encontrem alegria comigo”

Sem darmos força a nosso Ori, este não pode fazer nada de novo.A quietude e paz para resolver todos os problemas que se apresentam na vida provem dele. É necessário pensar de uma maneira completamente nova. Isto só é possível tendo a ajuda de Ori.
Orixá Ori é o guardião de cada existência humana. Nos cultos yorubás, a força que movimenta a vida,está ligada aos elementos ARA, OKAN, OJIJI, EMI.

ARA- sua denominação segundo a filosofia religiosa yorubana ele é o corpo humano, instrumento ou templo dos demais componentes, nosso corpo fisico que é comandado por Ori, pensamentos que determinam nosso estado emocional e físico criamos hábitos, sensações, condições e praticamente somos reflexo de idéias e ações.

OKAN- o seu significado é o nosso coração, órgão de centralização físico e espiritual. Onde se encontram sentimentos positivos e negativos, é o elemento que desperta em nós a realidade de que somos seres pensantes que ama, sente e que transcende a matéria.

OJIJI- nas crenças dos yorubás é nossa alma, elemento fundamental no progresso evolutivo da essência espiritual, responsável pelo desenvolvimento da criação do caráter de dentro pra fora.

EMI- os yorubás acreditam que ÒLÒDÙMARÉ no processo de criação do mundo deu ao homem um sopro divino e que através deste o concedeu a vida. EMI está associado a respiração, o ar que respiramos força vital para nossa existência.
Quando o homem morre, diz-se que seu EMI partiu.

É o Ori quem nos dá a capacidade de mudar nossa realidade e nos concede força para que tenhamos controle sobre nossos desejos, dando ao homem conhecimento de seu potencial físico, mental e espiritual.É ele quem nos mostra a necessidade de harmonizar a busca de nosso ser, com a nossa missão na terra.